性，在汉语中是个词，也是一个词根或者称词素；由这一个字派生出来的词大概有几十个，譬如：天性、本性、个性、善性、劣性、烈性、柔性……何谓性？事物固有的特点为性。荀子说：“直木不待櫽栝而直者，其性直也。”就是说，性是天生的；但它不是不可以变的。孟子说：“教之道，贵以专。”可见，性有它的可塑性。
　　道，也是个词，同样可做词素构成许许多多与之相关联的词，如：天道、人道、仙道、公道、厚道、道德、道理……这个道好像与性有点儿近亲关系，但比性来头大得多，它是先于天而有的。庄子说：“夫道，……自本自根，未有天地，自古以固存。”那就是说，道，不可变，不能移；没有天地之前就扎根有本了；它是产生天地万物的总根源。虽然“道，可道，非常道”，有些说不清道不明，但“大道亘天”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一切都是在“道”的管理下，按照一定的法则在运行着，道是统管一切的。
　　人，当然有性，人的性就是人性，人性有善有恶两个方面。尽管对人的先天之性估价不同，有分歧，孟子认为“人之初，性本善”，荀子则认为“人之性恶，其善者伪也”。但就教育感化的目的而言，他们又是一致的。孟子认为通过专一的持之以恒的教化，可以使善的天性巩固下来；他老妈当初屡屡“择邻处”，就使他认识了这一点。荀子也认为，“礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。”他们的目的殊途同归，都希望通过教育、教化使人性向善。
　　性既然是上天赋予的，那它就带了一些天真的色彩；万物都是按照它的自性而生，而造，而化，而得，从而有了自在的本位，那么，順性一些就无妨。不记得谁说过，“逍遥游放于自得之场”，对人来说，这是一种值得追求的境界。
　　不过，順性的前提，是人性善。順性而为，不刻意去约束自己，不给自己找别扭，起码可以自己放松快活，也不至于惹乱子。
　　順性的有一个近义词，叫任性，任性却是基于性恶的一面。“这孩子太任性!”那是说他不管不顾，没了管束，有些叫人受不了了。“做人不能太任性”，这里说的，那程度就有些儿近似放肆了。当然，这话还没离开善意的劝告。
　　任性，有程度的不同，有性质的区分。一般来说，在亲爱者身边，如果无伤大雅也许会平添一些可爱，那是因为亲爱者原谅你，容忍你，或者欣赏你。譬如在父母面前，在丈夫面面前，或者在老婆面前。
　　任性过分，有违公众心理承受能力的底线，任性得匪夷所思，或者有碍社会道德，那可就不大行了。2014年有一句火爆网络的豪言壮语：“有钱就是任性”！那是说江西一个大叔好像姓刘，4个月被骗子骗了54万多元人民币，刘大叔被骗之初就已经发现上当了，但他却“想看看这个骗子究竟能骗我多少去？”于是就上演了一场任性的游戏。该大叔有钱，任性得起，但一般老百姓，难免就会斜着眼睛去看。网上的议论就是明证。
　　网络诚然幽默，由“有钱就是任性”便衍生出了“大妈就是任性”，“有权就是任性”的种种话儿。“大妈任性”虽然背后牵着好几个新闻，不止小区广场舞音响霸道一桩，其实没甚大事，不去说了。至于“权力任性”，却就是个大话题了。想想吧：当年纣王造炮烙草菅忠良，周幽王“烽火戏诸侯”哄美人玩儿，唐明皇整日不朝只顾和玉环亲爱的去恩爱而置国事于不顾，还不都是“权力的任性”？可惜的是那“性”没“任”到底，纣王自焚而亡，幽王身死国灭，明皇面临“渔阳鼙鼓动地来”，只落得个“天旋地转回龙驭，到此踌躇不能去”，最后“此恨绵绵无绝期”。有个话儿说得好：“得众则得国，失众则失国”，看来权力任性不是儿戏。当今，也有人陶醉于权力有恃无恐而玩起“权力的任性”，如徐才厚、周永康。跟这两位一样，好像还有不在少数的人玩权力任性玩进去了，也有一些跑到外国“避难”，却陆陆续续被揪了回来。此所谓大道亘天，疏而不漏!
　　由此可见，性不能随意任，再任性你也不能忘了那个道。道，涵盖了大自然，也涵盖了人间社会。大到国，小到家。权，当然也归它管。老子主张“无为而治”，不是不要权，而是把权暂时放置在一边不去用它；那时候民风质朴，管得多了反而添乱。社会发展到今天，无为而治恐怕就不大行了，闹不好会乱套。设立权，还是必要的，关键是必须循道，遵循道的本源。
　　权力不能叫它任性，任性必失道。失道寡助，古今皆然。
　　道与德相伴，德与法相辅。“把权力关进制度笼子里”，有了这个谋划，才有了依法治国依法执政的方略，让权力在法定的框架内规范运行，社会庶几清明，澎湃活力，展现希望。